Tip:
Highlight text to annotate it
X
Сиддхартха Германа Гессе ГЛАВА 1.
СИН Брахман
У тіні будинку, в променях сонця на березі біля човна, в
тіні Сал-лісовий, в тіні фігового дерева, де Сіддхартха виріс
вгору, гарний син брахмана,
молодий сокіл, разом зі своїм другом Говінда, син брахмана.
Засмаглий світлі його плечі на березі річки при купанні, виконуючи
священне обмивання, священні жертви.
У манго гаю, тіні наливають в його чорні очі, коли грав у дитинстві, коли його
мати співала, коли священний пропозиції були зроблені, коли його батько, вчений, викладав
його, коли мудреці говорили.
Протягом довгого часу, Сіддхартха була участь в обговоренні мудрих
чоловіки, що практикують дебати з Говінда, заняття з Говінда мистецтво
відображення, служба медитації.
Він уже знав, як говорити Ом мовчки, слова словами, говорити на ньому
мовчки в себе на вдиху, говорити він мовчки з себе в той час як
видих, з усіма його концентрації
Душа, лоб оточений світінням ясно мисляча дух.
Він уже знав, відчувати Атман в глибинах його істоти, непорушною, одна з яких
Всесвіту.
Радість стрибнув в серце батька для свого сина, який був швидкий, щоб дізнатися, спраглий
знання, він бачив його росла, щоб стати великим мудрецем і священиком, між принцом
брахманів.
Блаженство стрибнув в груди своєї матері, коли вона побачила його, коли вона побачила, як він іде, коли вона
бачив його сісти і встати, Сіддхартха, сильний, красивий, той, хто йшов по
стрункі ноги, вітаючи її ідеальним поваги.
Любов зворушила серця брахманів «молодих дочок, коли Сіддхартха пішов
по провулках міста з світяться лоб, з очей царя,
його стрункі стегна.
Але більше, ніж всі інші, він був любимо Говінда, його друг, син
Брахман.
Він любив очі Сиддхартхи і солодкий голос, він любив його ходу і досконалої порядності
його руху, він любив все, що Сіддхартха робив і говорив, і що він любить
найбільше його дух, його трансцендентне,
вогненні думки, його гаряче волю, його високе покликання.
Говінда знав: він не стане загальним Брахман, а не ледачий посадова особа, яка очолює
пропозицій, не жадібний торговець з магічними заклинаннями, не дарма, порожні динамік, а не
середнє, брехливий священик, а також не
гідні, дурні вівці в череді багато.
Ні, і він, Говінда, а також не хотів, щоб стати одним з тих, не з тих,
десятки тисяч брахманів.
Він хотів слідувати Сіддхартха, коханий, чудовий.
І в дні, коли Сіддхартха стане богом, коли він приєднається до
славний, то Говінда хотів слідувати за ним, як його друг, його супутник, його слуга,
спис-носія, його тінь.
Сиддхартха, таким чином, любили всі. Він був джерелом радості для всіх, він
була радість для всіх.
Але він, Сіддхартха, не була джерелом радості для себе, він виявив, не любить
Сам.
Гуляючи по рожевим шляху саду смоківниця, сидячи в блакитний відтінок
гай споглядання, пральні його кінцівки щодня у ванні покаяння,
жертвуючи при тьмяному тіні манго
лісу, його жести досконалого порядність, любов і всі радощі, він як і раніше не вистачає
Всі радості в його серце.
Мрії і неспокійна думка прийшла йому в голову, що випливають з води з річки,
виблискуючі від зірок ночі, плавлення від променів сонця, мрії
прийшов до нього і занепокоєння душі,
димить від жертви, вдихаючи вперед від віршів Рігведи, будучи
вливаються в нього, по краплі, з навчань старих брахманів.
Сіддхартха почав доглядати невдоволення в собі, він почав відчувати, що
любов до батька і любові до своєї матері, а також любов до свого друга,
Говінда, не принесе йому радість назавжди
і ніколи, не буде доглядати за ним, годувати його, задовольнити його.
Він почав підозрювати, що його поважний батько і інші його вчителя,
що мудрі брахмани вже відкрив йому найбільше і найкраще їх мудрість,
що вони вже заповнені його чекає
Судно з їх багатством, і судно не було повним, дух не був задоволений,
душа не спокійна, серце не був задоволений.
Обмивання були хорошими, але вони були вода, вони не змити гріх, вони
не заживала спраги духу, вони не звільняють страх в його серці.
Жертв і виклик богам було відмінно - але це все?
Хіба жертви дати щасливий стан? А як щодо богів?
Невже це Праджапаті, який створив світ?
Хіба це не Атман, він, єдиний, особлива один?
Якби боги не творінь, створених, як я і ви, з урахуванням часу, смертний?
Чи був він таким хорошим, він мав рацію, це було значущим і найвищим окупації
роблять підношення богам?
Для кого ще були пропозиції повинні бути зроблені, хто ще мав поклонятися, крім Нього,
тільки один Атман?
А де був Атман можна знайти, де ж він знаходиться, де зробив своє вічне серце
бити, де ще, але в самому собі, у своїй внутрішній частині, в свою непорушну
частина, в якій кожен був сам по собі?
Але де, де ж це я, це внутрішня частина, це кінцева частина?
Це була не плоть і кістки, вона не була ні думок, ні свідомості, таким чином, мудрий
ті вчили.
Так що, де, де це було? Щоб дістатися до цього місця, я, я,
Атман, що є інший спосіб, який варто шукати?
На жаль, і ніхто не показали, таким чином, ніхто не знав його, а не батько, а не
учителів і мудреців, а не святий жертовної пісні!
Вони всі знали, брахмани і їх священні книги, вони знають все,
вони подбали про все і більше, ніж все, про створення
світ, походження слова, продуктів харчування, в
вдих, видих в, розташування почуттів, дій богів, вони знали,
нескінченно багато - але це було корисно знати все це, не знаючи, що один і
Єдине, найголовніше, виключно важливі речі?
Звичайно, багато віршів зі священних книг, зокрема, в Upanishades
Самаведа, говорив про це внутрішнє і кінцевої речі, чудові вірші.
"Ваша душа весь світ", там було написано, і написано було, що людина в своєму
спати, в його глибокий сон, зустрінеться з його внутрішньої частини і буде перебувати в
Атман.
Дивний мудрості в цих віршах, все знання наймудріших з них були
Тут зібрані в магію слова, чистою, як мед, зібраний бджолами.
Ні, не буде зверхньо була величезна кількість освіти,
лежали тут зібрані і збережені незліченними поколіннями мудрих брахманів. -
Але де брахмани, де
Священики, де мудреці чи кається грішники, які вдалося не тільки знаючи про це
глибокі всіх знань, але і жити так?
Де був знаючим, хто плів свої заклинання, щоб принести його знайомство з
Атман з сну в стан неспання, в житті, в кожному кроці
дорозі, на словах і на ділі?
Сиддхартха знав багатьох поважних брахманів, головним чином, його батько, чистий,
вчений, найповажніший один.
Його батько був для наслідування, спокійний і благородний було його манери, чисте життя, мудрий
його слова, ніжні і благородні думки жили за свій лоб, - але навіть той, хто
так багато знає, він жив у блаженстві,
він є світ, він також не тільки пошук людини, спрага людини?
Хіба він не знову і знову, доведеться пити зі святих джерел, а спрага людини, від
пропозицій, з книжок, від суперечок брахманів?
Чому він, бездоганний один, повинні змити гріхи кожен день, прагнуть до
очищення кожен день, знову і знову, кожен день?
Хіба не Атман в ньому, не древній весняний джерело з його серця?
Вона повинна була бути знайдена, незайманою джерело в самому собі, він повинен був бути одержимим!
Все інше шукав, був обхід, було заблукати.
Таким чином, були думки Сиддхартхи, це була його жага, це був його страждання.
Часто він говорив сам з Чхандогья-упанішада словами: «Воістину, ім'я
Брахман сатьям - Воістину, той, хто знає таку річ, увійде в небесний світ
кожен день ".
Часто здавалося, поруч, небесний світ, але ніколи він досяг його повністю,
ніколи він згасає кінцевої спрагу.
І серед усіх мудрих і наймудріших людей, він знав і чиї вказівки він
отримав, між усіма ними не було нікого, хто досяг його повністю,
небесний світ, який згасає повністю, вічна спрага.
"Говінда" Сіддхартха говорив своєму другові, "Говінда, милий, ходімо зі мною по
Banyan Tree, практика медитації, давайте ".
Вони пішли до дерева, Banyan, вони сіли, Сіддхартха прямо тут, Говінда двадцять
кроках.
Ставлячи себе вниз, готові говорити Ом, Сіддхартха повторюється ремствування
вірш:
ОМ є лук, стріла є душа, Брахман є мета стріли, що один
повинні постійно удар. Після того, як в звичайний час навчань в
медитація пройшла, Говінда підвівся.
Увечері прийшов, що прийшов час зробити обмивання вечора.
Він назвав ім'я Сиддхартхи. Сиддхартха не відповідав.
Сиддхартха сидів у задумі, і очі його були жорстко зосереджені на дуже
віддаленій цілі, кінчиком язика стирчав маленький між зубами, він
Здавалося, не дихати.
Так він сидів, загорнувшись у споглядання, думаючи, Ом, його душа відправляється після
Брахман, як стріла.
Одного разу, Samanas їздив по місту Сиддхартхи, аскети на
Паломництво, три худих, суха чоловіки, ні старий, ні молодий, з пилом і
криваві плечі, майже голі, опалена
Сонце, оточене самотності, незнайомих людей і ворогів у світі,
незнайомцям і худорлявий шакалів в області людей.
За ними підірвали гарячий запах тихій пристрасті, деструктивних служіння,
нещадного самозречення.
Увечері, після того, як година споглядання, Сіддхартха говорив Говінда:
"Рано вранці завтра, мій друг, Сіддхартха піде на Samanas.
Він стане Самана ".
Говінда зблід, коли почув ці слова і прочитати рішення в
нерухоме обличчя свого друга, який неможливо зупинити, як стріла, пущена з лука.
Скоро і з першого погляду Говінда зрозумів: тепер він починає, в даний час
Сиддхартха приймає по-своєму, тепер його доля починає проростати, і з його,
мої власні.
Він зблід, як суха шкіра банана. "Про Сіддхартха", він вигукнув: "ваша
Батько дозволить вам зробити це? "Сіддхартха подивився, як якби він був просто
пробудження.
Стрілка швидко він читав у душі Говінди, прочитати страх, читайте подання.
"Про Говінда", він говорив тихо, "давайте не будемо витрачати слів.
Завтра, на світанку я почну життя Samanas.
Говорити більше не про нього. "
Сиддхартха увійшов в камеру, де його батько сидів на циновці з лубу, і
вийшла за свого батька і залишився стояти там, поки його батько вважав, що
хто стояв за його спиною.
Мовив Брахмана: "Це ти, Сіддхартха?
Тоді скажіть, що ви прийшли, щоб сказати "Казав Сіддхартха". З вашого дозволу, я
батька.
Я прийшов сказати вам, що це моє бажання покинути ваш будинок завтра і перейти до
подвижників. Моє бажання стати Самана.
Нехай мій батько не проти цього. "
Брахман замовк, і мовчав так довго, що зірки в
Невелике вікно бродив і змінити їх взаємне розташування, «перш ніж мовчання
порушена.
Мовчки і нерухомо стояв син, схрестивши руки, мовчки і нерухомо сидів
Батько на татамі, і зірки, простежити їхній шлях в небо.
Потім говорив батько: "Не правильний це для Брахман говорити суворі й сердиті
слова. Але обурення в моєму серці.
Я хочу, щоб не чути цей запит вдруге з вашого рота ".
Повільно, Брахман, троянди, Сіддхартха стояв мовчки, схрестивши руки на грудях.
"Що ж ви чекаєте?" Запитав батько.
Казав Сіддхартха: "Ви знаєте, що." Обурені, батько пішов з камери;
обурений, він підійшов до ліжка й ліг.
Через годину, так як не сон прийшов на очі, брахман встав, пройшовся по
взад і вперед, і вийшов з дому.
Через невелике вікно в камері він дивився всередину, і там він побачив
Сиддхартха положенні, склавши руки, не рухаючись з його місці.
Блідий мерехтів його яскравий одяг.
З тривогою в серці, батько повернувся до свого ліжка.
Ще через годину, так як не сон прийшов на очі, брахман знову встав,
темп взад і вперед, вийшов з дому і побачив, що зійшов місяць.
Через вікно в камері він дивився всередину, там стояв Сіддхартха, не
перехід від його місці, схрестивши руки, місячне світло відбивається від його голої гомілки.
З турбуватися в його серце, батько повернувся в ліжко.
І він повернувся через годину, він повернувся через 2:00, переглядав
Невелике вікно, побачив, Сіддхартха становище, в світлі місяця, при світлі зірок,
в темряві.
І він повернувся годину за годиною, мовчки, дивлячись у камеру, побачив його
стоїть у тому ж місці, наповнювало його серце гнів, наповнювало його серце
заворушення, наповнювало його серце з тугою, наповнив її печаль.
А в останню годину ночі, до того дня почалася, він повернувся, увійшов в
кімнату, побачила молодого чоловіка, що стоїть там, які, здавалося, високий і, як чужий йому.
"Сіддхартха", він казав, "що ж ви чекаєте?"
"Ви знаєте, що."
"Ви завжди стояти так і чекати, поки вона буде стає вранці, вдень і
ввечері? "" Я буду стояти і чекати.
"Ви станете втомленими, Сіддхартха".
"Я став втомленим." "Ви заснете, Сіддхартха".
"Я не заснути." "Ти помреш, Сіддхартха".
"Я помру".
"А ви б швидше померти, ніж слухатися батька?"
"Сіддхартха завжди слухався батька." "Так ви будете відмовлятися від свого плану?"
"Сіддхартха зробить те, що його батько скаже йому робити".
Перший світ сяяв у кімнату. Брахман побачив, що Сіддхартха був
тремтіння тихо в колінах.
В особі Сиддхартхи він не бачив тремтіння, очі були спрямовані на далекому місці.
Тоді його батько зрозумів, що до цих пір Сіддхартха уже не жив з ним в його
будинки, що він вже покинув його.
Батько доторкнувся до плеча Сиддхартхи. "Ви", він говорив, «йти в ліс
і бути Самана.
Якщо ви знайшли блаженство в лісі, а потім повернутися і навчи мене бути
блаженним.
Якщо ви виявите, розчарування, а потім повернутися і будемо знову робити підношення
Боги разом. Іди і поцілувати твою мать, сказати їй, де
Ви збираєтеся.
Але для мене це час, щоб піти до річки, а також для виконання першого обмивання ".
Він узяв його за руку з плеча сина і вийшов на вулицю.
Сиддхартха коливався в сторону, коли він намагався ходити.
Він поклав його тіло під контроль, вклонився батькові і пішов до своєї матері, щоб зробити
як і його батько сказав.
Він повільно вийшов на жорсткій ноги в першому світлі дня ще тихий місто,
тінь виросла в останньої хатини, яка присіла там, і приєднався до паломник -
Говінда.
"Ви прийшли," сказав Сіддхартха і посміхнувся.
"Я прийшов", сказав Говінда.