Tip:
Highlight text to annotate it
X
Сиддхартха Германа Гессе ГЛАВА 10.
СИН
Боязкий і плачу, хлопчик був присутній на його похороні матері, похмурий і сором'язливий, він був
слухав Сіддхартха, який вітав його як свого сина, і привітав його на своєму місці в
Васудеви хатині.
Блідий, він сів протягом багатьох днів на горі мертвих, не хотіли, щоб поїсти, не дав відкритої
Подивимося, не відкрити своє серце, зустрів свою долю з опором і запереченням.
Сиддхартха пощадив його, і нехай робить, як він радий, що він вшанував його траур.
Сиддхартха зрозумів, що його син не знав, що він не може любити його, як
батька.
Повільно, він побачив і зрозумів, що одинадцять років був розпещений хлопчик,
хлопчика матері, і що він виріс у звичках багатих людей, які звикли до
тонкі харчування, м'яка постіль, звиклі віддавати накази слугам.
Сиддхартха зрозумів, що траур, розпещений дитина не могла раптово і
охоче задовольнятися життям серед чужих і в бідності.
Він не змусить його, він зробив багато рутинної для нього, завжди вибирав найкращий шматок
їжа для нього. Повільно, він сподівався завоювати його, по
дружній терпіння.
Багатий і щасливий, він сам себе називав, коли хлопчик прийшов до нього.
Так як часу минуло з тим часом, і хлопчик залишився мандрівником, і в
похмурий характер, так як він відображається гордий і непокірний завзято серце, зробили
не хочу робити будь-яку роботу, не платять його
по відношенню до людей похилого віку, вкрав у Васудеви плодових дерев, то Сиддхартха
почали розуміти, що його син не принесла йому щастя і миру, але
страждання і занепокоєння.
Але він любив його, і він віддав перевагу страждання і турботи любові над
щастя й радості, не хлопчик. З молодою Сіддхартха був у хаті,
Люди похилого віку були розділити роботу.
Васудева знову прийняті на роботу перевізника сам по собі, і Сиддхартха, в
того, щоб бути зі своїм сином, зробив роботу в хаті і на місцях.
Протягом довгого часу, на довгі місяці, Сіддхартха чекав свого сина, щоб зрозуміти
його, прийняти його любові, можливо, вона відповість взаємністю.
За довгі місяці, Васудева чекала, спостерігаючи, чекав і мовчав.
Одного разу, коли Сіддхартха молодший був знову мучили його батько дуже
злобою і нестійкість в своїх бажань і зламав обидва його рисовий
миски, Васудева взяв у вечірній час свого друга в сторону і говорив з ним.
"Вибачте мене". Сказав він, "з дружньої серце, я говорю з вами.
Я бачу, що ви собі болісний, я бачу, що ви в печалі.
Ваш син, мій милий, турбує вас, і він також турбує мене.
Це молоді птахи звикли до іншого життя, на інше гніздо.
Він не має, як і ви, втік від багатства, і місто, будучи противно і набридло
з ним, проти його волі, він повинен був залишити все це позаду.
Я запитав у річки, про інше, я багато разів просила його.
Але річка сміється, сміється з мене, він сміється над тобою, і трясеться від
сміх з дурості.
Вода хоче приєднатися до води, молодь хоче приєднатися до молоді, ваш син не в тому місці,
, Де він може процвітати. Ви також повинні запитати річки, ви занадто
повинні слухати це! "
Troubled, Сіддхартха заглянув йому в обличчя дружньої, у багатьох зморшок
який був безперервний бадьорості. "Як я міг з ним розлучитися?" Сказав він
тихо, соромно.
"Дайте мені ще кілька разів, дорогі мої! Бачите, я борюся за нього, я шукаю для
завоювати його серце, з любов'ю і терпінням з дружнім я намір захопити його.
Одного разу, річка також поговорити з ним, він також закликав ".
Посмішка Васудеви розцвіла ще тепліше. "Ах, так, він теж покликаний, він теж
вічного життя.
Але чи знаємо ми, ти і я, знаю, що він покликаний робити, який шлях прийняти, що
дії виконувати те, що біль терпіти?
Не маленький, його біль буде, врешті-решт, його серце гордістю й важко, люди
як це має багато страждати, помилятися багато чого, багато чого зробити несправедливість, обтяжувати себе
багато гріха.
Скажіть мені, любі мої: ви не взявши під свій контроль виховання вашого сина?
Ви не змусить його? Ви не бити?
Ви не покарати його? "
"Ні, Васудева, я нічого не робити цього".
"Я знав це.
Ви не змусять його, не бийте його, не давати йому замовлення, тому що ви знаєте, що
«М'які» сильніше, ніж «жорстких», вода сильніше скелі, любов сильніше, ніж
силу.
Дуже добре, я хвалю вас. Але ви не помиляєтеся, думаючи, що
Ви не змусить його, не буде карати його?
Ви не сковувати його з любов'ю?
Ви не змусити його відчувати себе неповноцінними кожен день, і вам не зробити це ще складніше на нього
з вашою добротою і терпінням?
Ви не змусять його, зарозумілих і плекати хлопчика, жити в хатині з двома старими
банани їдять, якому навіть рис ласощами, чиї думки не може бути його,
, Чиї серця старої і тихо, і удари в іншому темпі, ніж його?
Хіба це не примусовий, чи не так покарані все це? "
Troubled, Сіддхартха подивився на землю.
Тихо, він запитав: "Як ви думаєте, я повинен робити?"
Казав Васудеви: "Приведіть його до міста, принести його в будинок своєї матері, що буду
ще рабами навколо, йому з ними.
А коли їх немає навколо більше, приведіть його до вчителя, а не для
заради навчання, але так, що він повинен бути серед інших хлопчиків і серед дівчаток, і в
світ, який є його власним.
Ви ніколи не думали про це? "" Ви бачите в моєму серці ", Сіддхартха
говорив сумно. "Часто я думав про це.
Але подивіться, як же мені знову надягати його, який не мав ніжне серце в усякому разі, в цьому світі?
Не буде він став буйний, не втративши себе задоволення і влади, не буде він
повторювати всі помилки свого батька, він не може отримати повністю втратив у Сансара "?
Яскраво, посмішка перевізника загорілися, м'яко торкнувся руки Сиддхартхи і
сказав: "Запитайте у річки про це, мій друг! Слухайте його сміятися над цим!
Ви дійсно вважаєте, що ви зробили ваші дурні дії для того, щоб
пощадити свого сина від здійснення їх теж? І не могли б ви в будь-якому випадку захистити свого сина
з Сансари?
Як ти могла? За допомогою навчання, молитви, настанови?
Моя люба, ти зовсім забув, що історія, що історія містять багато
Уроки, що розповідь про Сіддхартха, син брахмана, який ви одного разу сказав мені, тут
на цьому самому місці?
Хто зберіг Самана Сіддхартха безпеки від Сансари, від гріха, від жадібності, від
дурість?
Були релігійності батька, його вчителя попередження, свої знання, його
власний пошук в змозі тримати його в безпеці?
Який батько, який учитель зміг захистити його від живого життя для
себе, від забруднення себе життя, від обтяжуючи себе почуттям провини, від
пити гіркий напій для себе, від знаходження на його шляху до самого себе?
Ви думаєте, дорогі мої, ніхто, мабуть, будуть позбавлені від прийняття цього шляху?
Це, можливо, ваш син буде збережена, тому що ви його любите, тому що ви
хотів би утримати його від страждань і болю і розчарувань?
Але навіть якщо ви десять разів померти за нього, ви не могли б узяти на себе
найменшу частину його долю на себе. "
Ніколи раніше, Васудева говорив так багато слів.
Будь ласка, Сіддхартха подякував йому, пішов турбує в хату, не міг заснути
протягом тривалого часу.
Васудева сказав йому нічого, він ще не думав, і відомо для себе.
Але це знання він не може діяти на більш сильне, ніж знання його
любов до хлопчика, сильніше була його ніжність, його страх втратити його.
Якщо б він ніколи не втрачав його серце стільки то, якщо б він коли-небудь любив особу,
таким чином, що з закритими очима, так sufferingly, таким чином, але безуспішно, і все ж так весело?
Сиддхартха не міг прислухатися до поради свого друга, він не міг відмовитися від хлопчика.
Він дав хлопцеві дати йому накази, він відпустив його ігнорувати його.
Він нічого не сказав і став чекати, щодня, він став німий боротьбі зручність,
тихий війни терпіння. Васудева також нічого не сказав і чекав,
дружній, знаючи, пацієнт.
Вони обидва були майстрами терпіння.
Свого часу, коли особа хлопчика нагадав йому дуже Камала, Сіддхартха
раптом думати про лінію, яка Камала давно, в дні
свою молодість, колись сказав йому.
"Ви не можете любити," вона сказала йому, і він погодився з нею і порівнювали
себе зіркою, при порівнянні людей з дитячими падаючих листя, і
Проте він також відчув, що звинувачення в лінію.
У самому справі, він ніколи не був в стані втратити або повністю присвятити себе іншому
особи, забути себе, зробити дурниці заради любові до іншої
людина, ніколи він зміг це зробити,
і це був, як здавалося йому, в той час, велика різниця, яке встановив
його від дитячої людей.
Але тепер, оскільки його син був тут, то він, Сіддхартха, став також повністю
дитяча людина, що страждає заради іншої людини, любити іншу людину, втратив
в любові, ставши дурень через любов.
Тепер він теж відчував, пізно, раз в житті, це сильний і дивних
всіх пристрастей, страждав від цього, страждав жахливо, і тим не менш в щасті,
проте був відновлений в одному відношенні, збагачений одну річ.
Він сенсі дуже добре, що ця любов, ця сліпа любов до сина, була пристрасть,
щось дуже людське, що Сансара, темний джерело, темні води.
Тим не менш, він відчував у той же час, це не марно, треба було, прийшли
від сутності його власного буття.
Це задоволення теж треба спокутувати, цей біль теж треба було пережити, ці
дурості і повинно було бути вчинена.
Через все це, син нехай робить його дурниці, хай суд його
любов, нехай принижуватися кожен день, даючи в його настрої.
Це батько нічого, що б радувало його і нічого, що він буде
повинні боятися.
Він був гарною людиною, цей батько, хороший, добрий, м'який людина, можливо, дуже набожний чоловік,
можливо, святого, все це немає ознак, які могли б виграти хлопчик старше.
Він нудьгував по цьому батькові, який тримав його в полоні тут, в цій жалюгідній хатині його,
Він нудьгував по них, і для нього, щоб відповісти на всі пустощі з посмішкою, кожен
образа зручність, кожен порочність
добротою, це було саме ненависне трюк цей старий підлабузника.
Набагато більше, хлопчик б сподобалося, якщо б він погрожував йому, якби він був
зловживати ним.
Настав день, коли те, що молодий Сіддхартха був у нього на думці увірвалися вперед, і він
відкрито повернувся проти свого батька. Останній дав йому завдання, він повинен був
сказав йому, щоб зібрати хмиз.
Але хлопчик не залишив хатину, в завзятій непокори і люті він залишився
де він був, стукнув по землі ноги, стиснув кулаки і закричав
в потужний вибух ненависті і зневаги в обличчя свого батька.
"Отримати хмиз для себе!" Кричав він з піною біля рота ", я не твій
раб.
Я знаю, що ви не вдарив мене, ви не смієте, я знаю, що ви постійно хочете
покарати мене і поставив мене вниз з релігійною відданістю і вашого дозволу.
Ви хочете, щоб я став, як ви, так само, як благочестивий, як м'які, так само, як мудрий!
Але, слухайте, тільки щоб змусити вас страждати, а я хочу стати шосе-розбійник
і вбивці, і відправитися в пекло, ніж стати таким, як ви!
Я ненавиджу тебе, ти не мій батько, і якщо ви десять раз був моєї матері
блудник! "
Лють і горе вилилося в ньому, з піною у батька в сотні диких і зла
слова. Тоді хлопчик утік і повернувся тільки
пізно вночі.
Але наступного ранку, він зник. Що теж зникли був маленький
кошики, сплетені з лика двох кольорів, в яких зберігаються ці перевізники міді та
срібні монети, які вони отримали в якості плати за проїзд.
Човен також зникли, Сіддхартха побачив лежачого на протилежному березі.
Хлопчик втік.
"Я повинен слідувати за ним", сказав Сіддхартха, який був тремтячи від горя з тих
просторікувань мови, хлопчик зробив вчора.
"Дитина не може ходити по лісі в повній самоті.
Він буде загинути. Ми повинні побудувати пліт, Васудева, щоб отримати більше
води ".
"Ми будемо будувати пліт", сказав Васудева, "щоб отримати наш човен назад, що хлопчик прийняв
геть.
Але його, ви повинні дозволити працювати разом, мій друг, він не дитина більше, він знає,
Як обійти. Він шукає шляхи до міста, і
він має рацію, не забувайте про це.
Він робить те, що ви не в змозі зробити самі.
Він дбає про себе, він бере свій курс.
На жаль, Сіддхартха, я бачу, ви страждаєте, але ви страждаєте біль, при якій би
хотілося сміятися, на якому ви скоро сміятися для себе ".
Сиддхартха не відповідав.
Він вже провів з сокирою в руках і почав робити пліт з бамбука, і
Васудева допомагав йому зв'язали тростини разом з мотузками трави.
Потім вони перейшли, дрейфувала далеко їх, звичайно, потягнув вгору по річці на плоту по
протилежному березі. "Чому ви берете сокиру разом?" Запитав
Сиддхартха.
Васудева сказав: "Це могло б бути можливим, що весло нашого човна отримали
втратили ". Але Сиддхартха зрозумів, що його друг
думати.
Він думав, хлопчик б викинути або зламати весла для того, щоб отримати ще й
для того, щоб зберегти їх від нього. І справді, не було весло залишилося в
човном.
Васудева вказав на дно човна і подивився на свого друга з посмішкою, як
якщо він хотів сказати: "Хіба ви не бачите, що ваш син намагається сказати вам?
Хіба ти не бачиш, що він не хоче слідувати? "
Але він не сказав цього слова. Він почав робити нове весло.
Але Сіддхартха ставку прощальним, щоб подивитися на тікають.
Васудева не зупинити його.
Коли Сиддхартха вже йшов лісом протягом тривалого часу,
прийшла в голову думка, що його пошуки було марно.
Або, щоб він подумав, що хлопчик був далеко попереду і вже досягли міста, або,
якщо він все ще має бути на своєму шляху, він би сховатися від нього, переслідувач.
Як він продовжував думати, він виявив, що він, зі свого боку, не турбується за
його сина, що він знав глибоко всередині, що він ні загинув і не був у небезпеці
в лісі.
Тим не менш, він біг не зупиняючись, не врятувати його, тільки щоб задовольнити його
бажання, просто, можливо, побачити його ще раз.
І він підбіг до тільки за межами міста.
Коли недалеко від міста, він дійшов до широкої дорозі, він зупинився, біля входу
красивий сад задоволень, які належали Камала, де він бачив її
Вперше в її портшез.
Минуле піднялося в його душі, він знову побачив себе вартим там, молодий, бородатий,
голі Самана, волосся в пилу.
Протягом довгого часу, Сіддхартха стояв і дивився через відкриті ворота в
сад, бачачи, ченці в жовтих одежах ходять серед красивих дерев.
Довгий час він стояв, роздумував, бачачи зображення, слухати історії
його життя.
Довгий час він стояв, дивився на ченців, бачив молодий Сіддхартха в своєму
місце, побачив молодого Камала ходьбі серед високих дерев.
Очевидно, він бачив себе подають їжу і напої Камала, отримавши свою першу
цілуватися з нею, дивлячись гордо і зневажливо назад на його брахманізму,
починаючи з гордістю і повним бажання своєї мирського життя.
Він бачив Kamaswami, побачив службовців, оргії, гравці з кісток,
музикантів, побачив Камала Пісня-птиця в клітці, пережив все це ще раз,
Сансара дихав, був знову старі і
втома, відчув, знову відраза, відчув знову хочуть знищити себе, був
знову зцілив святий Ом.
Після того, як стоїть біля воріт саду протягом тривалого часу, Сіддхартха
зрозумів, що його бажання було нерозумно, який зробив його підійти до цього місця, що він
не могли допомогти своєму синові, що він не зміг втриматися нього.
Будучи глибоко, він відчув любов до тікають в його серце, як рана, і він відчував себе
той же самий час, що ця рана не була дана йому для того, щоб повернути ніж в
це, що він повинен був стати кольором і були до блиску.
Те, що це поранення не цвісти ще, нічого не світить не менше, в цю годину, зробив його сумно.
Замість бажаної цілі, які звернули його сюди після побіжного сина,
там тепер порожнеча.
На жаль, він сів, відчув, як щось вмирає в його серце, досвідчений порожнечу, не бачив
Радість більше, ні мети. Він сидів у задумі і став чекати.
Про це він дізнався на березі річки, це одне: очікування, маючи терпіння, слухаючи
уважно.
І він сидів і слухав, в дорожній пилу, слухала його серце, побивши
втомлено і сумно, чекали голос.
Багато годин він присів, прислухаючись, чи не бачив зображення більше, впав в порожнечу, не кажучи
Сам впав, не бачачи шляху.
І коли він відчував, що рана горіння, він тихо вимовив ОМ, заповнених себе
Ом.
Ченці в саду, побачивши його, так як він присів протягом багатьох годин, і пил
збір на його сиве волосся, один з них підійшов до нього і поклав два банани в передній
від нього.
Старий не бачив його. З цього скам'янілого стану, він був розбуджений
рука торкнулася його плеча.
Він відразу ж визнав цей контакт, ця ніжна, сором'язлива дотик, і відновити його
почуттів. Він встав і привітав Васудеви, який був
пішли за ним.
І коли він подивився на доброзичливе обличчя Васудеви, в дрібні зморшки, які були
як якщо б вони були наповнені тільки його посмішка, в щасливі очі, то він посміхнувся
теж.
Тепер він побачив банани лежав перед ним, підняв їх, дав один
перевізником, з'їв іншого самого себе.
Після цього він мовчки повернувся в ліс з Васудева, повернувся додому
поромі.
Жоден говорили про те, що відбулося сьогодні, жоден із згаданих хлопчика
ім'я, жоден з них говорить про його бігти, ні один з них говорить про рану.
У хатину, Сіддхартха ліг на ліжко, а коли через деякий час прийшов до Васудеви
його, щоб запропонувати йому чашу кокосового молока, він вже знайшов його сплячим.
>
Сиддхартха Германа Гессе ГЛАВА 11.
ОМ
Протягом довгого часу, рана продовжує горіти.
Багато мандрівник Сіддхартха був переправити через річку який супроводжувався
син або дочка, і він бачив жодного з них, не заздрити йому, не замислюючись: «Таким чином,
багато, багато тисяч володіють цим солодким доброї долі - чому не я?
Навіть погані люди, навіть злодії і розбійники мають дітей і люблять їх, і в даний час
улюблені їм, все, крім мене ".
Так просто, що недарма він зараз думав, що схожий на дитячу
людей, яких він став.
Іншими словами, чим раніше, тепер він дивився на людей, менш розумними, менш гордий, але замість цього
тепліше, більш цікаві, більш активну участь.
Коли він переправив мандрівників звичайного вигляду, дитячий люди, бізнесмени,
воїни, жінки, ці люди, здавалося, не чужий йому, як раніше: він зрозумів,
їх, він розуміє і поділяє своє життя,
який не керується думки і розуміння, але виключно за рахунок спонукання і бажання, він
відчував, як вони.
Хоча він був поруч досконалості і ніс його остаточного рану, він все ще, здавалося,
його, як якщо б ці люди були дитячому його братів, їх марнославства, бажання
володіння, і смішно аспекти не були
більше смішно йому стало зрозуміло, стала привабливою, навіть став
гідний поклоніння йому.
Сліпа любов матері до своєї дитини, дурна, сліпа гордість марнославного
Батько його єдиний син, сліпий, дике бажання молодий, даремно жінки для ювелірних виробів
і захоплені погляди чоловіків, всі ці
настійно закликає всі це дитячі речі, всі ці прості, дурні, але дуже
сильний, сильно живемо, сильно переважає спонукань і бажань в даний час не
дитячі поняття для Сиддхартхи більше,
Він бачив людей, що живуть заради них, бачив їх досягнення нескінченно багато для їх
ради, подорожі, ведення воєн, страждань нескінченно багато, враховуючи
нескінченно багато, і він міг би любити їх
, Він побачив життя, те, що живий, незруйноване, брахман в кожному з
їх пристрасті, кожне зі своїх дій.
Гідні захоплення і любові були ці люди у своїй сліпій лояльності, їх сліпий
сила і завзятість.
У них не було нічого, нічого не знають один, мислитель, довелося поставити
його над ними, за винятком однієї маленької речі, одна, маленька, маленька річ:
свідомості, свідомої думки про єдність всього живого.
І Сіддхартха навіть сумнівався в багатьох годин, будь це знання, ця думка
повинно було бути так високо цінували, будь воно не може також бути може, дитяче уявлення
з мислячих людей, мислення та дитячої людей.
У всіх інших відносинах, мирських людей були рівні звання мудреців, були
часто набагато перевершують їх, як і тварини теж можуть, зрештою, в деяких моментах, по-видимому
бути вище людей в жорсткій,
безжалісний продуктивності, що необхідно.
Повільно розцвіла, поступово дозріла в Сіддхартха реалізацію, знання,
що мудрість насправді, яка мета його довгих пошуків було.
Це було ніщо інше, як готовність душі, здатність, таємне мистецтво, думаю, що кожен
момент, живучи своїм життям, думка про єдність, щоб бути в змозі відчувати і вдихати
єдності.
Поступово це розцвіло в ньому сяяла на нього з старого, Васудеви дитячому
особа: гармонія, знання вічного досконалості світу, посміхаючись, єдності.
Але рана все ще горів, з тугою і гіркотою думав Сіддхартха свого сина,
nurtured свою любов і ніжність в його серце, дозволили болю гризти його,
здійснив все дурниці любові.
Не сам по собі, це полум'я буде виходити на вулицю.
І в один прекрасний день, коли рана горіла сильно, Сіддхартха переправив через
Річка, спонукуваний прагненням, вийшов з човна і був готовий піти в місто і
шукати свого сина.
Річка текла тихо і спокійно, це був час сухого сезону, але його голос
Дивно: він сміявся! Він сміявся чітко.
Річка сміялася, сміялася вона яскраво і чітко на старій перевізником.
Сиддхартха зупинився, він схилився над водою, щоб почути ще краще, і він побачив,
особа відображається в рухомому воді спокійно, і в цьому є відображення особи
було щось, що нагадало йому,
те, що він забув, і, як він думав про це, він знайшов його: це особа
нагадує іншу особу, яку він використовував, щоб знати і любити, а також страх.
Він нагадував обличчя батька, Брахман.
І він згадав, як він, багато років тому, будучи молодою людиною, змусила батька
відпустити його на каються, як він спати його прощання з ним, як він пішов, і
ніколи не повернеться.
Якби його батько також не спіткала та ж біль за нього, що він тепер постраждав за свою
син? Якщо б його батько не так давно помер, поодинці,
не побачивши свого сина ще раз?
Хіба він не повинен чекати та ж доля для себе?
Хіба це не комедія, дивний і дурний питання, це повторення, це працює
приблизно в роковому колі?
Річка сміялася. Так, так було, все повернулися, який
не було потерпілих і вирішені до кінця, той же болю страждає знову і
знову і знову.
Але Сіддхартха хочуть назад у човен і переправити назад до хижі, думаючи про своє
батько, думаючи, що його син, сміялися на березі річки, в протиріччя з самим собою, прагнучи
до відчаю, і не менш догляд
до сміючись разом в (? супер) себе і весь світ.
На жаль, рана не була квітучою тим не менш, його серце, як і раніше бореться зі своєю долею,
бадьорості і перемоги ще не були блискучими від своїх страждань.
Тим не менш, він відчував себе надією, і як тільки він повернувся в хату, він відчув,
непереможної бажання відкрити до Васудева, щоб показати йому все, майстер
слухати, якщо не сказати все.
Васудева сидів в хатині і ткацтва кошику.
Він більше не використовується паром, очі починають отримувати слабкий, і не тільки його
очі, руки і кисті рук, а також.
Без змін і процвітає тільки радість і веселий доброзичливість його особи.
Сиддхартха підсів до старого, повільно він почав говорити.
Те, що вони ніколи не говорили, тепер він розповів йому, його прогулянка в місто, в
Тоді з палаючого рани, його заздрості, побачивши щасливих батьків, його
знання дурість такого бажання, його марною боротьби з ними.
Він повідомив все, що він зміг сказати все, навіть саме незручне
частин, все можна сказати, все показали, все, що міг сказати.
Він представив свої рани, а також розповів, як він втік сьогодні, як він переправив через
вода, дитяче тікають, готові йти в місто, як річка сміялася.
Поки він говорив, говорив довго, а Васудева слухав з тихою
особи, прослуховування Васудева дав Сиддхартхе сильне відчуття, ніж коли-небудь раніше, він
відчув, як його біль, його страхи текла по
йому, як його таємною надією піднялися до, повернувся в нього зі свого колегу.
Щоб показати свою рану, щоб цей приймач був такий же, як купання в річку, поки не
охолола і стати єдиним з рікою.
Поки він ще говорив, як і раніше визнання і визнання, Сіддхартха відчував
більше і більше, що це вже не Васудева, не людиною, яка була
слухаючи його, що це нерухоме
Слухач поглинає його визнання в себе, як дерево, під дощем, що це
нерухомий людина була самої річки, що він був Богом, що він був вічним
себе.
І в той час як Сіддхартха перестав думати про себе і свою раною, це реалізація
Змінився характер Васудеви опанувало їм, і тим більше він відчував, що
і увійшов до неї, тим менше він чудовий
стали, тим більше він розумів, що все було в порядку, і природно, що
Васудева вже було так давно, майже назавжди, що тільки він
не зовсім визнали, так, що він сам майже досягли того ж держави.
Він відчував, що він зараз бачить старі Васудеви, як люди бачать боги, і
що це не може продовжуватися, і в його серці, він почав торги його прощання з Васудеви.
Ретельне все це, він говорив без угаву.
Коли він закінчив говорити, Васудева повернув дружні очі, які виросли
трохи слабкий, у нього нічого не сказав, нехай його тихою любов'ю і бадьорістю,
розуміння і знання, блиск на нього.
Він узяв руку Сиддхартхи, привели його до сідла банку, сів поруч з ним, посміхається
на річку. "Ви чули його сміятися", сказав він.
"Але ви ще не чули все.
Давайте послухаємо, ви почуєте більше ". Вони слухали.
Тихо звучала річки, спів у багатьох голосів.
Сиддхартха заглянув у воду, і зображення явився йому в рухомому воді:
його батько з'явився самотній, оплакуючи свого сина, він сам з'явився, самотній, він
також пов'язана з уз
прагнення до своєї далекої син, його син з'явився, самотні, а у хлопчика, жадібно
мчить спалювання ході свого молодого бажання, кожен заголовок для свого
Мета, кожен з яких одержимий цілі, кожна з яких страждання.
Річка співала голосом страждань, з тугою він співав, з тугою, вона текла
до своєї мети, lamentingly свій голос співав.
"Чуєш?"
Німим поглядом Васудева попросив. Сиддхартха кивнув.
"Слухай краще!" Васудева пошепки.
Сиддхартха зробив зусилля, щоб слухати краще.
Образ батька, його власний образ, образ його сина злиття зображень Камаль
Також з'явилася і була розсіяна, і образ Говінда, і інші зображення, а також
вони об'єднані один з одним, виявилося все
в річку, на чолі все, є річкою, на цілі, прагнення, бажання,
страждання, і голос звучав річки повні туги, повне спалювання горе, повні
від нездійсненних бажань.
Для цієї мети, річці йшов, Сіддхартха бачив поспішаючи, річки,
який складався з нього і його близьких і всіх людей, він ніколи не бачив, і все
цих хвиль і води поспішали,
страждання, в досягненні цілей, багато мети, водоспад, озеро, пороги, море,
і всі цілі були досягнуті, і кожен гол пішов новий, і вода
перетворилася на пару і піднявся на небо,
перетворився в дощ і лив з неба, перетворилися на джерело, струмок,
Річка, очолювана вперед знову потекла знову.
Але туга голос змінився.
Він як і раніше звучали, повна страждань, пошуків, але інші голоси приєдналися до нього,
голосу радості і страждання, хороші і погані голоси, сміх і сумні,
сотні голосів, тисячі голосів.
Сиддхартха слухав. Тепер він був тільки слухачем,
повністю зосереджені на слух, зовсім порожній, він відчував, що він зараз
закінчив вчитися слухати.
Часто до цього він все це чув, це багато голосів в річці, сьогодні це звучить
нове.
Вже зараз він вже не міг розповісти багато голосів, за винятком, а не з щасливих
плач ті, не ті, дітей з тих людей, всі вони належали разом,
плач і туга
сміх знають один, крик гніву і стогони вмираючих
з них, все була одна, все переплетені і пов'язані, заплутавшись
тисячу разів.
І всі разом, всі голоси, всі цілі, всі прагнення, всі страждання, всі
задоволення, все, що добро і зло, все це разом було в світі.
Все це разом було потоком подій, було музикою життя.
А коли Сіддхартха уважно слухав цю річку, це пісня
тисяч голосів, коли він не прислухався до страждань, ні сміху, коли він
не пов'язати його душу до якоїсь конкретної
Голос і його зануреним в себе, але коли він почув їх, сприймається
цілому, єдність, те велике пісня тисяч голосів складалася з одного
Слово, яке було Ом: досконалість.
"Чуєш," Погляд Васудева попросив ще раз. Яскраво, посмішка Васудеви була блискучою,
плаваючі променисто за все зморшки його старе обличчя, а Ом плавав в
Повітря над усіма голосами річки.
Яскраво його усмішка сяяла, коли він дивився на свого друга, і яскраво ж
Посмішка тепер починає сяяти на обличчі Сиддхартхи, а також.
Його рана розцвів, його страждання світила, його сам прилетів в
єдності. У цю годину, Сіддхартха зупинився боротьбі
його доля, зупинив страждання.
На його обличчі розцвіла бадьорість знання, які більше не протистоїть
будь-яка воля, яка не знає досконалості, що знаходиться в згоді з потоком подій, з
поточного життя, повний співчуття
чужий біль, повний співчуття для задоволення інших, присвячених
потік, що відноситься до єдності.
Коли Васудева піднявся з місця у банку, коли він подивився в очі Сиддхартхи
і побачив, бадьорості знання сяє в них, він ніжно торкнувся його
пліч з його боку, в цьому обережність і
тендер чином, і сказав: "Я чекав цієї години, мій дорогий.
Тепер, коли вона прийшла, дозвольте мені піти.
Протягом довгого часу, я чекав цієї години, протягом тривалого часу, я був Васудева
перевізником. Тепер достатньо.
Прощай, барак, прощай, ріка, прощай, Сіддхартха! "
Сиддхартха зробив глибокий уклін тому, хто його ставки прощання.
"Я знаю це", сказав він тихо.
"Ви будете йти в ліс?" "Я йду в ліс, я йду в
Єдність ", говорив Васудеви з яскравою усмішкою.
З сліпучою посмішкою, він пішов, Сіддхартха спостерігала за ним догляду.
З глибокою радістю, з глибокою урочистості він подивився йому вслід, побачив його кроки сповнені
світ, бачив його головою, повною блиску, бачив його тіло повно світла.
>
Сиддхартха Германа Гессе ГЛАВА 12.
Говінда
Разом з іншими ченцями Говінда витрачав час відпочинку між паломництва
в своє задоволення, гай, яка куртизанка Камала дав послідовниками Гаутами
за подарунок.
Він чув розмову про старі перевізника, який жив подорож одного дня їзди на річці, і
хто вважався мудрою людиною на багатьох.
Коли Говінда пішов своїм шляхом, він вибрав шлях до порому, хочуть, щоб
перевізником.
Тому що, хоча він прожив усе своє життя за правилами, хоча він також
дивилися з вшанування молодих ченців у зв'язку з її віком і його
скромності, неспокій і пошуки ще не загинула від його серця.
Він прийшов до річки і запитав старого, щоб переправити його протягом, і коли вони вийшли
Човен з іншого боку, він сказав старий: "Ви дуже добрі для нас ченці і
Паломники, ви вже переправив багато з нас через річку.
Хіба не ти, перевізник, пошукач по правильному шляху? "
Казав Сіддхартха, посміхаючись від свого старого очі: "Ви називаєте себе шукач, про
преподобний, хоча ви вже старого роками і носити одяг
Гаутама в монахи? "
"Це правда, я старий," говорить Говінда ", але я не перестав шукати.
Ніколи не буду зупиняти пошуки, це, мабуть, моя доля.
Ви теж, так що мені здається, шукали.
Ви хочете мені щось сказати, про почесних один? "
Казав Сіддхартха: «Що я, можливо, повинен вам сказати, про преподобний?
Можливо, ви шукаєте занадто багато? Це у всьому, що пошук, ви не знайдете
Час для пошуку "?
"Як же так?" Запитав Говінда.
"Коли хтось шукає", сказав Сіддхартха ", то він легко може трапитися
що єдина річ, очі, як і раніше бачимо, що те, що він шукає, що він
не знайшли нічого, щоб усі
увійти в його розум, бо він завжди думає тільки об'єкт його пошуку,
тому що у нього є мета, тому що він одержимий цієї мети.
Пошук засобів: наявність мети.
Але знайти засіб: бути вільним, бути відкритим, не маючи мети.
Ви, про преподобний, є, мабуть, дійсно пошуковика, тому що, прагнучи до своєї мети,
Є багато речей, які ви не бачите, що прямо перед вашими очима ".
"Я не зовсім розумію, тим не менш," запитав Говінда, "те, що ви розумієте під цим?"
Казав Сіддхартха: "Давно, ой преподобного, багато років тому, у Вас є один раз
раніше не були на цій річці і виявили сплячого на березі річки, і сів
поруч з ним, щоб охороняти його сон.
Але, про Говінда, ти не впізнав сплячої людини ".
Здивований, як якщо б він був об'єктом заклинання магії, монах подивився в
Перевізник в очі.
"Ви Сіддхартха?" Запитав він боязким голосом.
"Я не впізнав би ви на цей раз, як добре!
Від усього серця я вітаю вас, Сіддхартха, з мого серця, я радий бачити
Ви ще раз! Ти сильно змінився, мій друг. - А так
Ви тепер стали перевізника? "
У дружній манері, Сіддхартха засміявся. "Перевізник, так.
Багато людей, Говінда, доведеться багато чого змінити, потрібно носити багато одягу, я є одним з
ті, моя дорога.
Будьте раді, Говінда, і провести ніч у моїй хатині ".
Говінда ночував в хатині, спав на ліжку, яка була
Васудеви ліжку.
Багато питань, які він поставив перед другом своєї юності, багато Сіддхартха був
скажіть йому зі свого життя.
Коли наступного ранку прийшов час, щоб почати подорож дня, Говінда сказав:
Не без коливань, такі слова: "Перш ніж я буду продовжувати свій шлях,
Сиддхартха, дозвольте мені поставити ще одне питання.
Чи є у вас навчання?
Чи є у вас віра або знання, ви будете слідувати, яка допоможе вам жити і робити
чи не так? "
Казав Сіддхартха: "Ви знаєте, моя люба, що я вже в молодості, в ті часи
Коли ми жили з тих, що каються в лісі, почали довіряти вчителям і
Навчання і повернути спиною до них.
Я застряг в цьому. Тим не менш, у мене було багато вчителів
з тих пір.
Красива куртизанка був моїм учителем протягом тривалого часу, а також багатий купець був мій
вчителі, і деякі гравці в кості.
Одного разу навіть послідовники Будди, подорожі пішки, був моїм учителем, він сидів з
мене, коли я заснув в лісі, на паломництво.
Я також дізнався від нього, я також вдячний йому дуже вдячний.
Але найбільше, я дізнався тут, на цій річці і від мого попередника,
перевізника Васудеви.
Він був дуже простою людиною, Васудева, він не був мислителем, але він знав, що це
необхідно так само, як Гаутама, він був досконалою людиною, святий ».
Говінда сказав: "Все, про Сіддхартха, ви любите трохи макети людей, як здається
мене. Я вірю в тебе і знаю, що у вас немає
слідують вчителя.
Але хіба ви не знайшли щось на себе, хоча ви не знайшли навчання,
Ви до сих пір знайти певні думки, деякі ідеї, які самі собі і які допомагають
Вам жити?
Якщо ви хочете сказати мені, деякі з них, ви повинні радувати моє серце ".
Казав Сіддхартха: "У мене були думки, та й розуміння, знову і знову.
Іноді, на годину або на цілий день, я відчув знання в мені, як один
відчували б себе життя в серце. Там було багато думок, але це було б
важко для мене, щоб передати їх вам.
Дивись, дорогий Говінда, це одна з моїх думок, які я знайшов: мудрість не може
бути передано. Мудрість, мудрець намагається передати
хтось завжди звучить як дурість ".
"Ти жартуєш?" Запитав Говінда. "Я не жартую.
Я кажу вам, що я знайшов. Знання можуть бути передані, але не мудрість.
Він може бути знайдений, він може бути жив, можна проводити по ній, чудеса можуть
проводити з нею, але вона не може бути виражена в словах і вчив.
Це було те, що я, навіть будучи молодою людиною, іноді підозрюють, що привела мене
від вчителів.
Я знайшов думки, Говінда, що ви знову розглядати як жарт або
дурість, але мій кращий думки. Він каже: протилежне кожні правда
як вірно!
Ось так: будь-яка істина може бути виражене і словами, коли це
одностороннім.
Всі односторонні, які можуть розглядатися з думками і сказав слова,
все це одностороння, всього лише наполовину, всі недоліки повнота, округлість, єдність.
Коли піднесений Гаутама говорив у своєму вченні про світ, він повинен був розділити його
в Сансари і Нірвани, на обман і правда, в страждання і спасіння.
Вона не може бути зроблено по-іншому, немає іншого шляху для того, хто хоче вчити.
Але сам світ, що існує навколо нас і всередині нас, ніколи не буває одностороннім.
Особи або акт ніколи не буває повністю Сансара повністю або нірвани, людина
ніколи повністю не святий або повністю гріховні.
Це дійсно схоже це, тому що ми схильні обману, як якщо б час було
щось реальне. Час не реальними, Говінда, у мене є
стикався з цим частіше і частіше знову.
І якщо час не є реальним, то розрив, який, здається, між світом і
вічністю, між стражданням і блаженством, між злом і добром, є
Також обман ".
"Як же так?" Запитав Говінда боязко. "Слухайте ж, дорогі мої, слухайте добре!
Грішник, який я і яку ви, грішник, але і в прийдешні часи він буде
Брахма бути ще раз, він досягне Нірвани, буде Буддою, - і тепер бачимо: ці «раз
прийти є обман, лише притча!
Грішник не на своєму шляху, щоб стати Буддою, він не знаходиться в процесі
розвивається, хоча наші можливості для мислення не знаю, як ще картини
ці речі.
Ні, в грішника зараз і вже сьогодні майбутній Будда, його майбутнє
вже все є, ви повинні поклонятися в ньому, в тобі, в кожному з яких Будда
виходить на світ, можливо, приховані Будди.
Світ, мій друг Говінда, не є недосконалою, або на повільному шляху до
досконалості: ні, це абсолютно в будь-який момент, всі гріхи вже несе в собі божественну
прощення само по собі, всі маленькі діти
вже стара людина в собі, всі діти вже є смерть, все вмирають
людям вічне життя.
Це не можливо для будь-якої людини, щоб побачити, наскільки інший вже виконала
на своєму шляху, в грабіжника і кістки, гравець, Будда чекає, а в
Брахман, розбійник чекає.
У глибокій медитації, є можливість поставити час припинити своє існування,
, Щоб побачити все життя, яка була, є і буде, як якщо б це було одночасно, і там
все добре, все прекрасно, все є Брахман.
Таким чином, я бачу все, що існує так само добре, смерть для мене, як життя, як гріх
святості, мудрості, як дурість, все має бути, як це, все
потрібно тільки моя згода, тільки мій
готовність, моя любляча угоду, щоб бути хорошим для мене, нічого не робити, але для моєї роботи
користь, не в змозі коли-небудь заподіяти мені шкоди.
Я випробував на моє тіло і моя душа, що мені потрібно дуже багато гріхів, я повинен
прагнення, бажання речей, марнославство, і необхідно самим ганебним відчаю, в
Щоб дізнатися, як відмовитися від усіх
опору, для того, щоб навчитися любити світ, щоб зупинити порівнюючи його з
деякі світу я хотів, я уявляв собі, свого роду досконалість я зробив, але залишити
як вона є, і любити його і насолоджуватися
бути частиною його -. Ці, про Говінда, деякі з думок, які прийшли в
мій розум ".
Сиддхартха нагнувся, підняв камінь з землі, і зважив його в
рук.
"Це тут", сказав він грав з ним ", є камінь, і буде, через деякий час,
, Можливо, перетвориться на грунт, і перетвориться з грунту в рослини або тварини або людини.
У минулому, я б сказав: Цей камінь просто камінь, це нічого не коштує, це
належить до світу Майї, але, оскільки вона могла б стати також
людини і духу в циклі
перетворень, тому я також надати їй значення.
Таким чином, я б, можливо, думав в минулому.
Але сьогодні я думаю: це камінь є камінь, а й тварин, а й бог, це
Також Будда, я не шанувати і любити, тому що вона може перетворитися в те або інше,
а тому, що це вже і завжди
все - і саме це факт, що це камінь, який мені здається зараз
і сьогодні, як камінь, ось чому я люблю його і подивитися, цінності і цілі в кожній зі своїх
вен і порожнин, в жовтому, в
сірий, в твердості, в звуці він робить, коли я стукаю на нього, в сухості або
вологість поверхні.
Є камені, які відчувають себе, як масло або мило та інші подібні листи, іншим подобається
пісок, і кожен є особливим і молиться ОМ-своєму, кожен з яких є Брахман,
але водночас і так само це
камінь, жирна або соковитий, а це і є цей самий факт, який я люблю і вважаю
чудовий і гідний поклоніння. - Але дозвольте мені говорити більше не про це.
Слова не є хорошими для таємного сенсу, все завжди стає трохи
інший, як тільки вона словами, отримує спотворене трохи, трохи нерозумно - так, і
це теж дуже добре, і мені це подобається
багато, я дуже згоден з цим, що це те, що скарби однієї людини, і мудрість
завжди звучить як дурість іншій особі ".
Говінда мовчки слухав.
"Навіщо ти сказав мені про камінь?", Він нерішуче запитав після паузи.
"Я зробив це без яких-небудь конкретних намірів.
Або, може бути, що я мав на увазі, що любов це дуже камінь, і річка, і всі ці
речі, які ми дивимося на і від якого ми можемо вчитися.
Я можу любити камінь, Говінда, а також дерево або шматок кори.
Це речі, а речі можна любити. Але я не можу любити слів.
Таким чином, вчення не добре для мене, вони не мають твердості, ні м'якості, ні
кольору, немає ребер, ні запаху, ні смаку, вони не мають нічого, крім слів.
Може бути, ці, які утримують вас від пошуку світу, можливо, є багато
слова.
Тому що порятунок і силу, а також, Сансара і Нірвана, а є просто
словами, Говінда. Існує не річ, яка була б Nirvana;
є тільки слово Нірвана ".
Казав Говінда: "Це не просто слова, мій друг, нірвани.
. Це думка "Сіддхартха продовжував:" думки, він може
так.
Я повинен зізнатися вам, дорогі мої: Я не багато розходжень між думками і
слова. Чесно кажучи, я не високої думки
думки.
Я кращої думки про речі. Тут, на цьому поромі, наприклад,
Людина була моїм попередником і вчителем, святим чоловіком, який протягом багатьох років просто
Вважається, в річці, більше нічого.
Він зауважив, що річка говорив з ним, він дізнався від нього, він освічений і
навчив його, річки, здавалося, бог з ним, протягом багатьох років він не знав, що
кожен вітру, кожне хмара, кожен птах, кожен
Жук був просто божественним, і знає, як багато і може навчити так само, як
поклонялися річці.
Але коли це свята людина пішов в ліс, він знав все, знав більше, ніж
ти і я, без вчителів, без книг, тільки тому, що він вірив у
Ріка ".
Говінда сказав: "Але те, що ви називаєте 'речі', насправді щось реальне,
те, що є існування? Хіба це не обман Maja, тільки
зображення і ілюзії?
Ваш камінь, дерево ваше, ваша річка - вони насправді реальність? "
"Це занадто", говорив Сіддхартха ", мені все одно дуже багато.
Нехай речі бути ілюзій чи ні, зрештою, я б тоді бути ілюзією, і
Таким чином, вони завжди, як я. Це те, що робить їх настільки дорогою і гідний
шанування для мене: вони схожі на мене.
Таким чином, я можу любити їх. І тепер це навчання ви будете сміятися
про: Любов, про Говінда, мені здається, що найголовніше з усіх.
Щоб повністю зрозуміти світ, пояснити його, зневажати його, може бути справа
Великі мислителі роблять.
Але я зацікавлений тільки в здатності любити світ, не зневажати його, не
ненавиджу його і мене, щоб бути в змозі дивитися на нього і мене, і всі істоти з любов'ю і
захоплення і глибоку повагу ".
"Це я розумію," говорить Говінда. "Але це саме те, був виявлений
піднесене, щоб бути обман.
Він наказує доброзичливість, милосердя, співчуття, терпимість, але не любить, він
заборонив нам зв'язати наше серце в любові до земного ".
"Я знаю", сказав Сіддхартха, його усмішка сяяла золота.
"Я знаю це, Говінда.
І от, з цим ми прямо посеред чагарників думки, в
суперечка про слова.
Тому що я не можу заперечувати, мої слова про кохання в суперечність позірна суперечність
зі слів Готами.
Саме з цієї причини, я не довіряю на словах так багато, тому що я знаю, це протиріччя
обман. Я знаю, що я згоден з Гаутама.
Як він не знав любові, той, хто відкрив всі елементи людського існування
в їх тлінність, в їх безглуздості, і все ж любив людей таким чином
багато, щоб використовувати довгий, трудомісткий життя тільки, щоб допомогти їм, навчити їх!
Навіть з ним, навіть якщо ваш великий вчитель, я віддаю перевагу речі на словах,
розмістити більше значення своїх дій та життя, ніж на своїх виступах, більше на жести
його руки, ніж його думку.
Не в своїй промові, а не в своїх думках, я бачу його величі, тільки в своїх діях, в
його життя ". Протягом довгого часу, ці двоє дідів сказав
нічого.
Потім говорили Говінда, схиляючись для прощання: «Я дякую Вам, Сіддхартха, для
говорили мені деякі зі своїх думок.
Вони частково дивні думки, не все було відразу зрозуміло
мене. Оскільки це так чи інакше, я дякую вам, і я
Бажаємо Вам, щоб мати спокійні дні ».
(Але потай він подумав про себе: цей Сіддхартха дивна людина, він
висловлює дивні думки, його вчення звучати нерозумно.
Так по-різному звучати чисте вчення піднесене своє, ясніше, чистіше,
зрозуміло, нічого дивного, нерозумно, нерозумно і міститься в них.
Але відрізняється від своїх думок, здавалося, простягає мені Сіддхартха і ноги, очі,
лоб, його дихання, його усмішка, його привітання, його ходу.
Ніколи, після нашого піднесеного Гаутама став одним з Nirvana, не так
Потім я зустрів людину, яку я відчував: це свята людина!
Тільки його словами, це Сіддхартха, я знайшов, щоб бути таким.
Нехай його вчення дивно, нехай його слова звучать безглуздо, з його погляд і його
боку, його шкіра і волосся, з кожної частини його сяє чистотою, світиться
спокій, світить бадьорості і
м'якість і святості, який я бачив в жодній інша людина, оскільки остаточне смерті
наші піднесені учителя).
Як Говінда думав, як це, і стався конфлікт в його серце, він в черговий раз
вклонився Сіддхартха, залучені любов'ю. Будучи глибоко вклонився тому, хто був спокійно
сидячи.
"Сіддхартха", говорив він, "ми стали старі.
Навряд чи для одного з нас, щоб побачити інші і в цьому втіленні.
Я бачу, улюблені, що ви знайшли мир.
Зізнаюся, я не знайшов. Скажи мені, про почесні одне, ще одне слово,
дайте мені що-небудь на моєму шляху, який я можу зрозуміти, що я можу зрозуміти!
Дайте мені що-небудь, щоб бути зі мною на моєму шляху.
Він часто важко, мій шлях, часто темні, Сіддхартха ".
Сиддхартха мовчав і дивився на нього постійно незмінним, тихою усмішкою.
Говінда дивився на його обличчя, зі страхом, з туги, страждання, і вічний пошук
було видно в його погляді, вічне не-пошуку.
Сіддхартха бачив це і посміхнувся.
"Нахилився до мене!" Прошепотів він тихо на вухо Говінди.
"Нахилися до мене! Подібно до цього, ще ближче!
Дуже близько!
Поцілуй мене в лоб, Говінда! "
Але в той час як Говінда з подивом, та все ж звертається до великої любові і очікування,
коритися його словами, нахилився близько до нього і доторкнулася до його чола губами,
щось дивне сталося з ним.
У той час його думки були ще зупинитися на дивні слова Сиддхартхи, в той час як він був
все ще бореться марно і небажання думати від часу, щоб представити
Нірвана і Сансара, як один, у той час як навіть
презирство до слів свого друга боровся в ньому з
величезною любов'ю і шануванням, це сталося з ним:
Він не бачив обличчя свого друга Сіддхартха, замість цього він побачив інших осіб,
багато, довгу послідовність, тече річка особи, сотень, тисяч людей, які все
прийшли і зникли, і ще не все, здавалося,
там одночасно, що все постійно змінюється і оновлюється себе,
і які як і раніше все Сіддхартха.
Він побачив обличчя риб, коропа, з нескінченно боляче відкрив рот, обличчя
з вмираючої риби, з вицвітання очей - він бачив обличчя новонародженої дитини, червоного і повний
зморшок, спотворене від сліз, - він бачив,
особа вбивці, бачив його занурюючи ніж в тіло іншої людини - він
бачив, в ту ж секунду, це злочинець у рабство, стоячи на колінах, а голова бути
відрубував кат з одного
удар меча, - він бачив тіла чоловіків і жінок, оголена на посаді і судоми
скаженої любові - він бачив трупи простягнув, не рухаючись, холод, порожнеча - він побачив,
Глави тварин, кабани, крокодили,
слонів, биків, птахів - бачив богів, бачив Крішну, бачив Агні - він бачив все
ці фігури і особи в тисячу відносини один з одним, кожен з яких
допомагати іншим, любити його, ненавидіти його,
знищивши його, даючи повторне народження, кожна з них була воля до смерті, пристрасно
болючим визнання тлінність, і все ж жоден з них помер, кожен з яких тільки
трансформуються, завжди наново народився, отримав
вічно нове обличчя, не будь-коли, пройшовши між тим і іншим
обличчя - і всі ці фігури і особи відпочивали, текла, що генеруються самим,
плавали разом і об'єднані один з одним,
і всі вони були постійно покриті чимось тонким, без індивідуальності
свої, але все ж існує, як тонке скло або лід, як прозора шкіра,
оболонки або форми або маску водою, і це
маска посміхалася, і ця маска усміхнене обличчя Сиддхартхи, якого він,
Говінда, в цю ж хвилину торкнувся губами.
І, Говінда бачив це так, ця посмішка маски, ця посмішка єдності над
плавні форми, ця посмішка одночасність вище тисяч пологів
і смертей, ця посмішка Сиддхартхи була
точно так само, як раз одного і того ж виду, що тихий, ніжний,
непроникний, можливо, доброзичливі, може бути, глузлива, мудра, тисячу раз усмішка
Гаутама Будда, як він бачив себе з великою повагою в сто разів.
Подібно до цього, Говінда знав, вчиненого з них посміхається.
Не знаючи, чи більше час існувала, чи то бачення тривало секунди
сто років, не знаючи більше, чи існує Сіддхартха, Гаутама, мені
і ви, відчуваючи в своєму внутрішньому себе як
якби він був поранений божественного стрільця, травма якого скуштував солодкий, будучи
зачаровані і розчиняється в своєму внутрішньому Я, Говінда ще постояв трохи
в той час як вигнуті по тихим обличчям Сіддхартхі,
, Яку він щойно цілував, який тільки що був місцем всіх проявах, все
перетворень, все існування.
Особа не змінилося, після того, як під його поверхнею глибиною thousandfoldness
закрилися знову, він мовчки посміхався, посміхався спокійно і тихо, може бути, дуже
доброзичливо, можливо, дуже глузливо,
саме так, як він мав звичай посміхатися, піднесений.
Глибоко, Говінда вклонився, сліз він не знав, текли по його старе обличчя, як
вогонь спалив відчуття найближчі любові скромного шанування в його серце.
Глибоко, він поклонився, торкаючись землі, до того, хто сидів нерухомо,
чия посмішка нагадала йому все, що він коли-небудь любив у своєму житті, що коли-небудь
цінне і святе для нього в його житті.
>